domingo, 19 de mayo de 2019

PHUBBING Y EL SILENCIO COMO BIEN COMÚN

En Estados Unidos se  empezó a denominar como ‘phubbing’ (contracción de snubbing y phone) a la acción de prestar más atención a cualquier dispositivo que a la persona que se tiene de frente.  

Traigo aquí la reseña de una conferencia de Ivan Illich que, a pesar de haber sido pronunciada hace unos años, su interés me parece plenamente vigente para una reflexión actualizada sobre los bienes comunes, que hoy sigue siendo pertinente y plenamente vigente. Se trata de cómo los bienes comunes fueron transformados en “recursos” por el capitalismo. De cómo se pasó del medioambiente como “bien común”, al medio ambiente como “recurso productivo y producto de consumo”. Esta transformación, como entonces decía Ivan Illich, se encuentra en el punto ciego de la economía política y ha sido ignorada incluso por los movimientos autodenominados “anticapitalistas” o “antisistema”. 

El silencio es un bien común, por Ivan Illich

Las computadoras están haciendo a la comunicación lo que hicieron las cercas a los pastos y los coches hicieron a las calles. 

Las máquinas tienden a invadir en cada aspecto de la vida de las personas y obligan a las personas a comportarse como máquinas. De hecho, los nuevos dispositivos electrónicos tienen el poder de obligar a las personas a "comunicarse" con ellos y entre sí en los términos de la máquina. Lo que estructuralmente no se ajuste a la lógica de las máquinas es filtrado por una cultura dominada por su uso.
El comportamiento similar a una máquina de las personas encadenadas a la electrónica constituye una degradación de su bienestar y de su dignidad que, para la mayoría de las personas, se vuelve intolerable a largo plazo . Las observaciones del efecto enfermizo de los entornos programados muestran que las personas en ellos se vuelven indolentes, impotentes, narcisistas y apolíticas. El proceso político se rompe, porque las personas dejan de poder gobernarse a mismas; exigen ser manejados.
 Felicito a Asahi Shimbun por sus esfuerzos para fomentar un nuevo consenso democrático en Japón, mediante el cual sus más de siete millones de lectores se dan cuenta de la necesidad de limitar la invasión de las máquinas al estilo de su propio comportamiento. Es importante que precisamente Japón inicie tal acción. Japón es considerado como la capital de la electrónica; sería maravilloso si se convirtiera para todo el mundo en el modelo de una nueva política de autolimitación en el campo de la comunicación, que, en mi opinión, es necesaria en el futuro si un pueblo quiere seguir siendo autónomo.
La gestión electrónica como un problema político puede abordarse de varias maneras. Propongo, al comienzo de esta consulta pública, abordar el tema como de ecología política. La ecología, durante los últimos diez años, ha adquirido un nuevo significado. Todavía es el nombre de una rama de la biología profesional, pero el término ahora sirve cada vez más como la etiqueta bajo la cual un público general amplio y políticamente organizado analiza e influye en las decisiones técnicas. Quiero centrarme en los nuevos dispositivos de gestión electrónica como un cambio técnico del entorno humano que, para ser benigno, debe permanecer bajo control político (y no exclusivamente experto).
En los 13 minutos que me quedan en esta tribuna, aclararé una distinción que considero fundamental para la ecología política. Distinguiré el medio ambiente como bienes comunes del medio ambiente como recurso. De nuestra capacidad para hacer esta distinción particular no solo depende la construcción de una ecología teórica sólida, sino también, y lo que es más importante, la jurisprudencia ecológica. Cómo deseo, en este punto, que yo fuera un alumno formado por el zen del gran poeta Basho. Entonces, tal vez en tan solo 17 sílabas podría expresar la distinción entre los bienes comunes dentro de los cuales están integradas las actividades de subsistencia de las personas y los recursos que sirven para la producción económica de aquellos productos de los que depende la supervivencia moderna. Si yo fuera poeta, tal vez haría esta distinción tan bella e incisivamente que penetraría en sus corazones y sería inolvidable. Lamentablemente no soy un poeta japonés. Debo hablar con usted en inglés, un idioma que durante los últimos 100 años ha perdido la capacidad de hacer esta distinción y, además, debo hablar a través de la traducción. Solo porque puedo contar con el genio de la traducción del Sr. Muramatsu, me atrevo a recuperar los significados del inglés antiguo con una charla en Japón.
"Commons" es una palabra inglesa antigua. Según mis amigos japoneses, es bastante similar al significado que iriai todavía tiene en japonés. "Commons", como iriai, es una palabra que, en tiempos preindustriales, se usaba para designar ciertos aspectos del medio ambiente. Las personas denominaron bienes comunes aquellas partes del entorno para las cuales el derecho consuetudinario exigía formas específicas de respeto comunitario. Las personas llamaban a los bienes comunes esa parte del medio ambiente que se encontraba más allá de sus propios umbrales y fuera de sus propias posesiones, a los que, sin embargo, habían reconocido los reclamos de uso, no para producir productos sino para garantizar la subsistencia de sus hogares. El derecho consuetudinario que humanizaba el medio ambiente mediante el establecimiento de los bienes comunes generalmente no estaba escrito. Era una ley no escrita no solo porque a la gente no le importaba escribirla, sino porque lo que protegía era una realidad demasiado compleja para encajar en los párrafos. La ley de los bienes comunes regula el derecho de paso, el derecho de pescar y cazar, pastar y recolectar madera o plantas medicinales en el bosque.
Un roble podría estar en los comunes. Su sombra, en verano, está reservada para el pastor y su rebaño; sus bellotas están reservadas para los cerdos de los campesinos vecinos; sus ramas secas sirven como combustible para las viudas del pueblo; algunas de sus ramitas frescas en primavera se cortan como adornos para la iglesia, y al atardecer podría ser el lugar para la asamblea del pueblo. Cuando las personas hablaron sobre bienes comunes, iriai, designaron un aspecto del entorno que era limitado, que era necesario para la supervivencia de la comunidad, que era necesario para diferentes grupos de diferentes maneras, pero que, en un sentido estrictamente económico, no se percibía como escaso.
Cuando hoy, en Europa, con estudiantes universitarios, uso el término "commons" (en alemán Almende o Gemeinheit, en italiano gli usi civici) mis oyentes piensan inmediatamente en el siglo XVIII. Piensan en los pastizales de Inglaterra en los que los aldeanos cuidaban unas cuantas ovejas, y piensan en el "encierro de los pastos", que transformó los pastizales de los comunes en un recurso en el que se podían criar bandadas comerciales. Sin embargo, sobre todo, mis alumnos piensan en la la pobreza que siguó al encierro: en el empobrecimiento absoluto de los campesinos, que fueron expulsados de la tierra hacia el trabajo asalariado, y piensan en el enriquecimiento comercial de los señores.
En su reacción inmediata, mis alumnos piensan en el surgimiento de un nuevo orden capitalista. Ante esa dolorosa novedad, se olvidan de que el recinto también representa algo más básico. El recinto de los bienes comunes inaugura un nuevo orden ecológico: el recinto no solo transfirió físicamente el control sobre los pastizales de los campesinos al señor, también marcó un cambio radical en las actitudes de la sociedad hacia el medio ambiente. Antes, en cualquier sistema jurídico, la mayor parte del medio ambiente había sido considerada como bienes comunes a partir de los cuales la mayoría de las personas podían obtener la mayor parte de su sustento sin necesidad de recurrir al mercado. Después del cierre, el medio ambiente se convirtió principalmente en un recurso al servicio de las "empresas" que, al organizar el trabajo asalariado, transformó la naturaleza en bienes y servicios de los que depende la satisfacción de las necesidades básicas de los consumidores. Esta transformación se encuentra en el punto ciego de la economía política.
Este cambio de actitudes se puede ilustrar mejor si pensamos en carreteras en lugar de pastizales. Qué diferencia había entre las partes nuevas y antiguas de la Ciudad de México hace solo 20 años. En las partes antiguas de la ciudad las calles eran verdaderos bienes comunes. Algunas personas se sentaron en el camino para vender verduras y carbón. Otros ponen sus sillas en la carretera para tomar café o tequila. Otros celebraron sus reuniones en el camino para decidir sobre el nuevo alcalde para el vecindario o para determinar el precio de un burro. Otros condujeron sus burros a través de la multitud, caminando junto a la bestia de carga y otros se sentaban en la silla de montar. Los niños jugaban en la cuneta y aún la gente que caminaba podía usar el camino para ir de un lugar a otro.
Tales caminos no fueron construidos para la gente. Como cualquier otro bien común, la calle en sí fue el resultado de personas que viven allí y hacen que ese espacio sea habitable. Las viviendas que se alineaban en las carreteras no eran casas privadas en el sentido moderno, garajes para el depósito nocturno de trabajadores. El umbral aún separaba dos espacios vitales, uno íntimo y otro común. Pero ni las casas, en este sentido íntimo, ni las calles como bienes comunes sobrevivieron al desarrollo económico.
En las nuevas secciones de la ciudad de México, las calles ya no son para la gente. Ahora son carreteras para automóviles, para autobuses, para taxis, automóviles y camiones. Las personas apenas son toleradas en las calles a menos que estén en camino a una parada de autobús. Si la gente ahora se sentara o se detuviera en la calle, se convertirían en obstáculos para el tráfico, y el tráfico sería peligroso para ellos. La carretera se ha degradado de un lugar común a un recurso simple para la circulación de vehículos. La gente no puede circular más por su cuenta. El tráfico ha desplazado su movilidad personal. Sólo pueden circular cuando están atados y se mueven.
La apropiación de los pastizales por parte de los señores fue cuestionada, pero la transformación más fundamental de los pastizales (o de las carreteras), de los comunes a los recursos, hasta hace poco ha ocurrido sin ser sometida a crítica. La apropiación del medio ambiente por parte de unos pocos fue claramente reconocida como un abuso intolerable. Por el contrario, la transformación aún más degradante de las personas en miembros de una fuerza laboral industrial y en consumidores fue tomado, hasta hace poco, por sentado. Durante casi cien años, la mayoría de los partidos políticos ha desafiado la acumulación de recursos ambientales en manos privadas. Sin embargo, el tema se argumentó en términos de la utilización privada de estos recursos, no por la distinción de bienes comunes. Así, las políticas anticapitalistas hasta ahora han reforzado la legitimidad de transformar los bienes comunes en recursos.
Solo recientemente, en la base de la sociedad, un nuevo tipo de "intelectual popular" está comenzando a reconocer lo que ha estado sucediendo. El recinto ha negado a la gente el derecho a ese tipo de entorno en el que, a lo largo de toda la historia, se había basado la economía moral de la supervivencia. El recinto, una vez aceptado, redefine la comunidad. El recinto destaca la autonomía local de la comunidad. El encierro de los bienes comunes es, por lo tanto, de interés de los profesionales y de los burócratas estatales, como de interés de los capitalistas. El recinto permite a los burócratas definir a la comunidad local como impotente ("ei-ei schau-schau !!!" ). Para asegurar su propia supervivencia, las personas se convierten en individuos económicos que dependen para su supervivencia de las mercancías que se producen para ellos. Generalmente, la mayoría de los movimientos ciudadanos representan una rebelión contra esta redefinición de las personas como consumidores inducida por el medio ambiente.
Queríais escucharme hablar sobre electrónica, no de pastizales y carreteras. Pero yo soy un historiador; primero quería hablar sobre los bienes comunes pastoriles, ya que los conozco del pasado, para luego decir algo sobre el presente, una amenaza mucho más amplia para los bienes comunes por parte de los medios electrónicos.
Este hombre que te habla nació hace 55 años en Viena. Un mes después de su nacimiento, lo subieron a un tren, lo subieron a un barco y lo llevaron a la isla de Brac. Aquí, en un pueblo de la costa dálmata, su abuelo quería bendecirlo. Mi abuelo vivía en la casa donde vivía su familia desde la época en que Muromachi gobernó en Kioto. Desde entonces, en la costa dálmata muchos gobernantes vinieron y se fueron: los perros de Venecia, los sultanes de Estambul, los corsarios de Almissa, los emperadores de Austria y los reyes de Yugoslavia. Pero estos muchos cambios en el uniforme y el lenguaje de los gobernadores habían cambiado poco la vida diaria durante estos 500 años. Las mismas vigas de madera de olivo todavía sostenían el techo de la casa de mi abuelo. El agua todavía se recogía de las mismas losas de piedra en el techo. El vino fue prensado en las mismas cubas, los peces capturados en el mismo tipo de bote, y el aceite vino de árboles plantados cuando Edo estaba en su juventud.
Mi abuelo había recibido noticias dos veces al mes. Las noticias empezaron a llegar en el barco de vapor en sólo tres días; y antes, por balandro, habían tardado cinco días en llegar. Cuando nací, para la gente que vivía fuera de las rutas principales, la historia aún fluía lenta e imperceptiblemente. La mayor parte del medio ambiente todavía estaba en los bienes comunes. La gente vivía en casas que habían construido; se desplazaron por calles que habían sido pisoteadas por los pies de sus animales; fueron autónomos en la obtención y disposición de sus aguas; podrían depender de sus propias voces cuando quisieran hablar. Todo esto cambió con mi llegada a Brac.
En el mismo barco en el que llegué en 1926, el primer altavoz se posó en la isla. Pocas personas allí habían oído hablar de tal cosa. Hasta ese día, todos los hombres y mujeres habían hablado con voces más o menos igual de poderosas. De aquí en adelante esto cambiaría. De aquí en adelante, el acceso al micrófono determinará la voz que será ampliada. El silencio ahora dejó de estar en los bienes comunes; se convirtió en un recurso por el cual compiten los altavoces. El lenguaje en sí mismo se transformó de un lugar común local en un recurso nacional para la comunicación. A medida que el cerco por parte de los señores aumentaba la productividad nacional al negar al campesino individual que se quedara con algunas ovejas, la invasión del altavoz ha destruido el silencio que hasta ahora le había dado a cada hombre y mujer su voz adecuada e igual. A menos que tenga acceso a un altavoz, ahora está silenciado.
Espero que el paralelo ahora quede claro. Así como los bienes comunes del espacio son vulnerables, y pueden ser destruidos por la motorización del tráfico, los comunes del habla son vulnerables, y pueden ser fácilmente destruidos por la invasión de los medios modernos de comunicación.
Por lo tanto, el tema que propongo para la discusión debe ser claro: cómo contrarrestar la invasión de dispositivos y sistemas electrónicos nuevos en los comunes que son más sutiles e íntimos para nuestro ser que los pastizales o las carreteras, comunes que como silencio son al menos tan valiosos. El silencio, según las tradiciones occidental y oriental por igual, es necesario para el surgimiento de personas. Nos lo quitan las máquinas que simulan a las personas. Fácilmente podríamos volvernos cada vez más dependientes de las máquinas para hablar y pensar, ya que ya dependemos de las máquinas para movernos.
Tal transformación del medio ambiente, de un lugar común a un recurso productivo, constituye la forma más fundamental de degradación ambiental. Esta degradación tiene una larga historia, que coincide con la historia del capitalismo, pero de ninguna manera puede reducirse a ella. Desafortunadamente, la ecología política hasta ahora ha pasado por alto o ha menospreciado la importancia de esta transformación. Debe ser reconocido si queremos organizar movimientos de defensa de lo que queda de los bienes comunes. Esta defensa constituye la tarea crucial para la acción política durante los años próximos. La tarea debe emprenderse urgentemente porque los bienes comunes pueden existir sin la policía, pero los recursos no pueden existir sin ella. Al igual que el tráfico, las computadoras llaman a la policía, y por cada vez más de ellos, en formas cada vez más sutiles.
Por definición, los recursos requieren defensa por parte de la policía. Una vez que esto sucede, su recuperación como bienes comunes se vuelve cada vez más difícil. Esta es una razón especial para la urgencia.

 

 

 

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